前陣子放颱風假贏贏沒代誌
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不再陷入看似無可救藥的情境、或無法自拔的情緒裡……
將自己的心帶回當下、帶回呼吸，
對治我們的不知所措、慌亂無助，擁抱生命的溫暖與單純。
導演 蔡明亮∕專文推薦
放鬆你的身和心，讓愛充滿。這是禪修的目標，也是主要目的。
當我們能夠透過禪法放鬆的時候，寬容和耐心會悄悄生起，心量自然擴大。生命的旅程中或許會有障礙，但是我們可以從容優雅地經過，我們有先見之明的智慧可以善解它，也緩衝了生命裡無可避免的問題和傷痛。
放鬆，保持平靜，使心思清明。呼吸，回到當下，你的心就能找到「愛」的起點……
何謂禪？禪，不是那種被稱為「佛學」的制式教法。在這裡，佛學是指研究佛教專有名詞、研讀典籍。禪的教法被稱為「心法」──心的教法。禪是對我們所愛的人敞開心胸，進而推及全世界。
何謂放鬆？放鬆是從妄想雜念中放鬆身心，別令自己捲入會產生傷害的衝動與情緒當中。放鬆，代表能夠接納。我們越能夠放鬆，心就越能夠得到休息，身心便可以安住於當下。
我們如何放鬆？回到呼吸，回到當下，不計較過去，不擔憂未來。過去的已經過去，而未來，永遠是未知、不確定的。
想要真正的放鬆，得先認真生活。修習禪法，正是練習放鬆的好方法！
作為聖嚴法師座下最年輕的法子，且擁有生物科技、心理學、社會學的學士學位，以及佛學研究的碩士學位，本書作者果峻法師主張，「禪」主要是一種佛教的心的科學，有著大量的內心實驗室的研究工作，而不只是一個宗教。
在本書中，果峻法師藉由多篇清新的散文、透過生動的比喻和敏銳的分析，詩意地呈現永恆的智慧，輕鬆地觸及諸如正念、放鬆、智慧、勇氣和無常等主題。讀者將可從本書一瞥作者堅韌苦修的道路、每一位修行者都可能遭遇的心境轉折，以及禪不只體現了佛教，也體現了道教和儒家的精神。
目錄
英文版序言
英文版編輯手記
中文版推薦序
一．呼吸教我們的事
◎老虎與貓
◎呼吸
◎坐禪
◎放鬆
◎農禪
◎漂浮
◎智慧
◎母雞孵蛋
二．與世界連結
◎發願
◎四個杯子
◎捻草為香
◎勇氣
◎從容放下
◎「鐸。鐸。鏘！」
◎正念禪
◎能量海
◎返還
◎目的
◎禮敬祖先
◎親切仁慈
◎讓它來，讓它去
◎活水源頭
三．天空之心
◎鹽巴與羊
◎出口
◎改變我們的心
◎胎息
◎龜息
四．清涼柔和的禪軟膏
◎拜佛
◎全心投入
◎禪與藝術
◎禪與性
◎打好基礎，磨利斧刃
◎待人處世
◎親身體驗
◎佛性
◎瞎貓，死老鼠
◎睡佛
◎真愛
五．禪，是什麼？
◎開悟找上門
◎紅薯
◎與生俱來的權利
◎海洋之味
◎我的第一位師父
致謝詞
名家推薦
中文版推薦序◎文∕蔡明亮
看著山，想到果峻師父。並不認識。讀他的書，感到非常靠近。一種無法言喻的親密，似曾相識。
他說，生命只在呼吸間。那是佛陀說的。如果沒有下一口呼吸了呢？很奇怪，他重複佛陀說過的話。我被喚回，回到呼吸。當下，我正在呼吸。果峻師父似乎也在我身邊呼吸。整座山都在呼吸。覺得很感動。
他說，坐禪。坐，是那麼日常生活。我們坐著吃飯，休息，寫字，聊天。悲傷時，我們回到獨處的角落，默默坐著。讓內心的傷痛逐漸釋放，慢慢消融。
好像在說我以前的一部電影，最後的鏡頭。女主角獨自走進森林公園，坐下，垂泣，只有坐下，沉澱，才能看清壓在心口那巨大的寂寞與哀傷，從何而來。唯有坐下才哭得出來。哭了好久，慢慢平復了，淚水還爬在臉上。她聽見自己的呼吸。聽見風聲，鳥在叫，遠處車流動。
果峻師父也有一位最佳女主角，是一隻在孵蛋的母雞，安穩舒服地坐在窩裡。問她何時可以孵出小雞？她會跟你說，我不知道，反正我就這麼坐著。
他說，坐禪，應該像母雞一樣，只是坐著。當我們坐著，我們回到自己。一直在尋找的，原來就在那裡。
他又說，禪，像游泳，要先學會漂浮。如何漂浮？放鬆，什麼都不做，你就會了。放鬆，敞開心胸，接納包容，漂浮。
什麼都不做。那麼電影呢？也可以是禪嗎？沒有故事，劇情，對白，音樂，表演。沒有刺激娛樂，也沒有微言大義。什麼都沒有的電影，只有一個人在走路，光頭，光著腳，低首垂目。著紅袍的小康，極緩慢地走在冬夜寒冷街頭，其實他已走了好幾個城市，每個城市就拍成一個短片，每個短片的內容就是走路，不同的城市。
金剛經。佛陀每天都走路入城乞食，然後還至本處，就什麼都不做了。像果峻師父的女主角，回去孵蛋。坐著很美，走路也很美。想像一下，佛陀走路那畫面。很羨慕住在舍衛城的人，每天都看到。
唐玄奘千里求法也是用走的。這傻氣而勇敢的和尚，走的是一條無路之路，一個又一個陌生的城，一關關的難，走不走得到，回不回得來，如同生死，置之度外。沒有目的。當玄奘一腳踏上那浩瀚茫茫大漠，目的就消失了。
拍行者，並沒有要小康走去哪裡，也不知道要拍到何時。只要他還能走，我就繼續拍，直到我們其中一個死去吧。有什麼目的嗎？有的。但目的消失了。
電影放映的時候，有人說看不懂。有人問這是電影嗎？我想，沒關係。不急，一點都不急。等那人有一天放棄了自己的目的性時，也許他就懂了，也會欣賞了。或許，他早一點遇見果峻師父這本書。
禪修沒有目標可言，他說。他引用心經，無智亦無得。那是我最喜歡的一句經文。沒有什麼要追求。沒有什麼可得到。此刻，彷彿我們正面對面坐著，他看穿我的心。
2015年4月21日 山上 蔡明亮
中文版推薦序◎文∕蔡明亮
看著山，想到果峻師父。並不認識。讀他的書，感到非常靠近。一種無法言喻的親密，似曾相識。
他說，生命只在呼吸間。那是佛陀說的。如果沒有下一口呼吸了呢？很奇怪，他重複佛陀說過的話。我被喚回，回到呼吸。當下，我正在呼吸。果峻師父似乎也在我身邊呼吸。整座山都在呼吸。覺得很感動。
他說，坐禪。坐，是那麼日常生活。我們坐著吃飯，休息，寫字，聊天。悲傷時，我們回到獨處的角落，默默坐著。讓內心的傷痛逐漸釋放，慢慢消融。
好像在說我以前的一部電影，最後的鏡頭。女主角獨自走進森林公園，坐下，垂泣，只有坐下，沉澱，才能看清壓在心口那巨大的寂寞與哀傷，從何而來。唯有坐下才哭得出來。哭了好久，慢慢平復了，淚水還爬在臉上。她聽見自己的呼吸。聽見風聲，鳥在叫，遠處車流動。
果峻師父也有一位最佳女主角，是一隻在孵蛋的母雞，安穩舒服地坐在窩裡。問她何時可以孵出小雞？她會跟你說，我不知道，反正我就這麼坐著。
他說，坐禪，應該像母雞一樣，只是坐著。當我們坐著，我們回到自己。一直在尋找的，原來就在那裡。
他又說，禪，像游泳，要先學會漂浮。如何漂浮？放鬆，什麼都不做，你就會了。放鬆，敞開心胸，接納包容，漂浮。
什麼都不做。那麼電影呢？也可以是禪嗎？沒有故事，劇情，對白，音樂，表演。沒有刺激娛樂，也沒有微言大義。什麼都沒有的電影，只有一個人在走路，光頭，光著腳，低首垂目。著紅袍的小康，極緩慢地走在冬夜寒冷街頭，其實他已走了好幾個城市，每個城市就拍成一個短片，每個短片的內容就是走路，不同的城市。
金剛經。佛陀每天都走路入城乞食，然後還至本處，就什麼都不做了。像果峻師父的女主角，回去孵蛋。坐著很美，走路也很美。想像一下，佛陀走路那畫面。很羨慕住在舍衛城的人，每天都看到。
唐玄奘千里求法也是用走的。這傻氣而勇敢的和尚，走的是一條無路之路，一個又一個陌生的城，一關關的難，走不走得到，回不回得來，如同生死，置之度外。沒有目的。當玄奘一腳踏上那浩瀚茫茫大漠，目的就消失了。
拍行者，並沒有要小康走去哪裡，也不知道要拍到何時。只要他還能走，我就繼續拍，直到我們其中一個死去吧。有什麼目的嗎？有的。但目的消失了。
電影放映的時候，有人說看不懂。有人問這是電影嗎？我想，沒關係。不急，一點都不急。等那人有一天放棄了自己的目的性時，也許他就懂了，也會欣賞了。或許，他早一點遇見果峻師父這本書。
禪修沒有目標可言，他說。他引用心經，無智亦無得。那是我最喜歡的一句經文。沒有什麼要追求。沒有什麼可得到。此刻，彷彿我們正面對面坐著，他看穿我的心。
2015年4月21日 山上 蔡明亮
內文試閱
發願
在我年近三十的時候，曾有一陣子對佛教頗為心灰意冷，當然不是對佛法
或修行，而是對僧團無聊的派系鬥爭感到灰心。於是我離開了新加坡，前往澳
洲一所大學讀書。在那裡，我不認識任何佛教徒，沒有人會來打擾我。
在那段日子裡，我整個心都碎了，我還是想做個出家人，但是我想，將來
念完書之後，或許就做個大學講師或教授，教佛學、心理學或社會學都可以。
我離開新加坡時，以為自己將永離故鄉，老死異地。
我那時沒有什麼錢，甚至為了節省衛生紙都在學校上廁所，不過，生活雖
然刻苦，卻很有意義。我非常懷念那時候的單純生活，其中有一種天真的成分，我只需要為自己負責。當你找到生命的意義，即便清貧也是富有的！
回想起來，我打算以出家身份獨自過活、做個大學教授的計畫沒能實現，是因為我曾對觀世音菩薩發願，而那個願，最終還是將我帶回積極入世的弘化生活。
那個願，是這樣來的：
二○○○年冬天，我到韓國山裡閉關。首爾南部曹溪寺的幾位僧人帶我走了四小時山路，來到一間小屋。屋內沒有水電，四周林木高聳，覆蓋著皚皚白雪，遠離塵囂。
小屋名為Amrita，甘露，意思是長生不老的仙藥。我有一個燒柴的火爐，可供煮飯和取暖，此外還有一袋米，以及一桶足夠吃上一百天的韓國泡菜。我用融化的雪水煮飯。
我每天打坐；不看書，不寫作，不在林中漫步，就只是打坐，從破曉前一直坐到深夜。天氣很冷，雪不停地下著，木格紙窗在風中嘎嘎作響。深沉的夜裡，我獨自打坐，與月光為伴。
就這樣過了幾個星期，我忽然病倒，高燒一波接一波襲來，身上也長出可怕的膿包，癢得讓人忍不住一直想抓。我極為虛弱，但身邊沒有任何藥物。孤寂的山林積雪盈尺，我根本不知道自己置身何處，無人可求救。
後來我才發現自己是在出水痘。到了二十幾歲才出水痘，嚴重時有可能致命。有時水痘會留下疤痕，如果細看我的右眉，上面還有個小洞，提醒著我那場病。
中醫認為水痘是體內熱毒所致，我懷疑是因為自己吃了太多那些令人頭皮發麻的辣泡菜，而且常把自己裹得很緊來禦寒，使辣泡菜產生的熱無法散去。
或許泡菜的確引發了我的病，但如今回顧過往，我了解其實當時自己心底也滋生著無名腫毒，它的起因是眼見佛教界明爭暗鬥，這個惡劣經驗帶來種種忿恨情緒，我也為我的心碎感到憤怒。這場病，或許是我的身心試圖淨化這些感受的一種方式。
我全身都長出可怕的水痘，甚至嘴巴、舌頭和耳朵裡都是，有發癢和灼燒的感覺，讓人恨不得脫下這層皮。我持續發燒，身體越來越弱，之後開始暈眩，最後，在天旋地轉中，我昏了過去。
冷冽的風吹過小屋，紙窗簌簌顫動，我躺在地上全身發抖，感覺好像快死掉了。
我感到憤怒！對我的身體憤怒，對這場病憤怒，對全身水?的癢憤怒，對這間孤獨的小屋和被孤立的感覺憤怒，我也對於被捲入佛教派系鬥爭、以及那些有的沒的無聊而愚昧的權謀感到憤怒，同時，也為自己的憤怒而憤怒！
躺在那兒，感受著這一切，我忽然清楚地看到，如果我就這樣帶著憤怒死去，不是白白浪費了這一生？
於是我開始向觀世音菩薩祈願，我對她說，如果我在修行成就之前死去，那太可惜了；如果我能夠活下去，誓以此生弘揚佛法。之後我就陷入了昏迷。
我不知道自己昏過去多久，醒來時，只感到一陣清涼。我的心中起了一些變化，內心無比平靜。有什麼好緊抓住不放的呢？面臨身體即將死亡所產生的悲傷、憤怒與恐懼，此刻已消失無蹤，我不再執著自己的身體，我放下了，準備好接受任何情況。
我的老師聖嚴法師曾說過一個故事，正好能說明我當時的感受：
早年他在台灣南部山裡閉關時，有一天見到一條蛇追逐一隻青蛙。蛇往前疾行，青蛙則蹦蹦跳跳的逃命。看到這情形，聖嚴師父不知道應不應該出手救青蛙，畢竟蛇也需要吃東西來維生。青蛙到底能不能逃脫呢？
沒想到，這時青蛙忽然停下來，轉過身去面對著蛇，蛇也停了下來，雙方對看好一會兒，接下來的景象讓聖嚴師父難以忘懷：蛇張開嘴，青蛙竟然跳了進去！
青蛙似乎放棄了掙扎，但那不是自殺行為，只是明白牠的時間到了，而能夠坦然平靜地面對死亡。
當我從昏迷中醒來，那時的感受可能跟那隻青蛙相同吧。我感到如釋重負，自由自在。
全心投入
常有人問我：禪能不能使你成為一個更好的人？嗯，要看情形。禪是一把利刃，可以用來切蔬果，也可以用來傷人；一個經過提升、訓練有素的心，如果沒有好好運用，也有可能帶來危險，有些人會產生「禪病」。
經過修行，你的注意力會變得比較敏銳，也會更沉穩、更有自信，能夠發現其他人沒有注意到的事物，而使你變得傲慢、沒有耐心、自負。有這種禪病的人容易批評和譴責別人。
這也是今日佛教的趨勢。跟過去相比，現在的在家人修行機會比較多，他們學到一些佛法知識，就變得驕傲起來。
知道是一回事，能夠真正體證和實際去做，又是另外一回事。
傲慢是禪病的一種形式，另一種則是感到受挫，於是從世間退縮。有這種狀況的修行人，會變得焦躁易怒。他們在禪坐中感受身體和呼吸，進入專一的狀態，變得平靜快樂，然而當他們一停止禪修，就被世間種種混亂和麻煩的狀況嚇到，害怕的只想逃走。
有一些在家人來參加我主持的禪修活動，覺得好極了，但他們不想成為出家人，因為出家生活有許多限制，不能喝酒、吃肉、看電視，不能有性生活，也不能賭博；可是他們也不想回到社會中，他們開始覺得那種生活太過緊張忙碌，所以只是找個兼差的工作，一有機會就跑來打禪七。他們過著一種半吊子的生活，既非出家人，也非完全的在家人，只能說一半一半吧。
禪修，絕不是退縮到自己的世界裡，而是要活在此時此刻，全心投入日常生活。禪跟生活不是分開的，它們是同一件事。禪並非只是成天打坐、持咒拜佛，讓你沒空煮飯、打掃家裡、發展事業或照顧小孩。
禪，是好好過生活，學習承擔更多責任，有更開闊的胸襟，而非做個局外人，然後指責別人的失敗和錯誤。你不批評、譴責或吹毛求疵，你尊重別人，為他人喝采加油，學習慈悲仁愛和寬恕。你看到人們的善良，看到每一個人都是佛，同時也幫助其他人看到這一點。
開悟找上門
體驗到解脫，即體驗到禪。
解脫來自何處？它來自將那杯子洗乾淨，不被無明、欲求、貪婪和瞋恨的煩惱所束縛。如此，我們就能從傷害人的言行舉止中得到解脫。
解脫也來自於定境。如同大象踏著穩定的步伐，清楚、安詳而平穩的心。
證得智慧即解脫。對佛教徒而言，是從輪迴、無止盡的生死循環中解脫。
從禪的觀點來看，佛性本自具足，禪不過是打開心胸的一個方法。我們有時將內在的佛性比喻為摩尼珠，因為佛陀的名字是釋迦牟尼。摩尼的意思是「珍貴之珠」，我們有時也稱它為如意寶珠。當心胸開放時，佛性的寶珠就會顯現。
這就是為什麼我們可以將解脫想成是無願、無作、無修。無願的意思是不去作意發願，在這裡意味著不求取、不嚮往、沒有要達到什麼，你就是願、願就是你，它已內化成為你的自性。然而在佛教中，我們發願修行、度眾生、持戒，這些願非常重要，給了我們動機和方向。而解脫，就像回家一樣，無須動機和方向；回到了家，你放鬆休息，徹底做自己，安詳平靜。
當你見到真正的自性，佛性就已經在那裡了，不需要再增加或除去任何東西，不需要修行，不需要發願或發心。你反覆地嘗試，但事實上，你所尋找的一切，自始至終就在你眼前！只是你還不明白它就在那裡。
古代一位修行人在清晨起床時，鼻頭不小心撞到了門框，因為突如其來的劇痛，使他不覺失聲大叫：「哇！原來鼻子是向下長的！」當下，他開悟了。
試著不要去解讀它，也請不要想：「我已經是佛了，哪裡還需要修行？」於是任意而為。我們稱做出這種行為的人為狂佛、無明佛、貪心佛、睡著的佛、未開悟的佛，換言之，就是眾生。眾生是未開悟的佛，佛是已開悟的眾生。
佛教經典和後世著作一般都著重於開悟的那一刻，而非在那一刻之前漫長而勤苦的修行過程。我們很少看到記載開悟的祖師在修行上所下的工夫。
我經常被問到，禪師開悟之後依然修行嗎？如果你開悟了，我會給你如下的指導：像你開悟之前那樣子修行。當你開悟時，一切都變得清晰，然後一切又再度變晦暗。
開悟之前和之後，有不同階段的修行；開悟也有不同層次，有迷你型的開悟、大悟、或甚至徹悟。開悟可能發生在任何時刻，也可能都不會發生，誰也無法保證。
虛雲老和尚精進修行了許多年，卻毫無體驗，一點見性的消息也沒有。他在中國四處遊歷，五十六歲那年，某日他正在喝茶，滾燙的茶水濺在手上，他手一鬆，茶杯掉在地上摔成碎片，在那當下，他開悟了。他寫下一首優美的偈子紀念此事：杯子撲落地，響聲明歷歷。虛空粉碎也，狂心當下歇。
另一位偉大的禪師，趙州，八十四歲時仍在行腳。弟子請他指點修行，趙州問：「你吃過早餐了嗎？」
「還沒有。」弟子說。
「那就去吃早餐吧。」趙州回答。
另一位弟子前來問趙州：「師父，您如何修行？」
「你吃過早餐了嗎？」
「吃過了。」弟子說。
「洗好碗了嗎？」
「還沒有。」
「去洗碗吧。」趙州說。
另一位弟子來找趙州。
「你吃過早餐了嗎？」
「吃過了。」弟子回答。
「碗洗了嗎？」
「洗好了。」
「那就喝茶去吧。」
在談到禪的開悟時，可以用水壩為比喻。水壩後面積蓄著水，如果水壩不高，很快就會積滿水，但如果它是一個大壩，就可能要花很長時間來蓄水。當水壩積滿水，開閘的那一刻，水勢沛然湧出，能夠產生巨大的能量。
開悟就像這樣。有時我們很快的有一些見性的體驗，或淺或深、或這或那的，別去管它，不用傷腦筋去想不同的定境或開悟的層次，繼續修行就是了，其實這樣就是開悟。禪師們可能會一次又一次的體驗悟境，有一位禪師說他大悟三十次、小悟不計其數，所以並不是開悟之後就一了百了。濃霧散開，你見到山頂，那是你的目標；霧又再度聚攏，你繼續前行。你非常篤定，因為即使在這樣的霧中，你仍然清楚地看見道路。你繼續旅程。
就此而言，禪和佛教的其他修行法門不同。佛教其他宗派說，只管繼續在霧中行走，你有信心最終會走到山上，即使你還沒看到它，但終究會到那裡。而禪，在霧散的一瞬間，它讓你乍然一瞥光燦的山頂；之後你仍然必須繼續前行，登上那座山。
人們以為開悟之後就成佛了，大功告成。如果是這樣就好囉！
我們如何辨別是否開悟？師父何時會考驗弟子？難道是等弟子說，我準備好了，你現在可以考驗我了？不會的，通常師父會在弟子最意想不到的情況下考驗他，此時他的心境最自然，處於本然的狀態。在那些時刻裡，星火足以燎原。
禪師不會說：「我有一種快開悟的感覺，開悟已近了。」沒這回事！所有的禪師都是在他們最沒有預期到的情況下開悟的。
禪師不會想到開悟，他們只會想到修行，修行再修行，因此他們從不期待開悟；而那時，開悟不期而至。如果你只是不斷地修行，不去執取開悟或躲避它，開悟自會找上門來。
所有的禪師都只想著修行，沒有想到開悟，於是他們開悟了。
沒有一個禪師是事先想好要當禪師的，於是他們成為禪師。
資料來源：MOMO購物中心 - 愛 從呼吸開始吧！回到當下、讓心輕安的禪修之道
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